ইরানের বিরুদ্ধে মার্কিন-ইসরায়েল যুদ্ধ এবং হরমুজ প্রণালী বন্ধ হয়ে যাওয়ায় সারা বিশ্বে ভূমিকম্পের প্রভাব পড়েছে। দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায়, তেল, তরল পেট্রোলিয়াম গ্যাস এবং সাধারণত প্রণালী দিয়ে রপ্তানি করা অন্যান্য প্রয়োজনীয় পণ্যের ঘাটতির কারণে অর্থনীতি অচল হয়ে পড়েছে।
ফিলিপাইন ছিল প্রথম দেশ যেটি ফলস্বরূপ জরুরি অবস্থা ঘোষণা করেছিল, কিন্তু এটি ঘাটতি দূর করতে খুব কমই করেছে। দেশটিতে দাম বৃদ্ধির বিরুদ্ধে বারবার বিক্ষোভ দেখা গেছে।
কিন্তু ইরান যুদ্ধের প্রভাব আর্থ-সামাজিক ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ থাকেনি। সংঘাত দেশের মুসলিম সম্প্রদায়কেও প্রভাবিত করেছে, বিশেষ করে বাংসামোরো স্বায়ত্তশাসিত অঞ্চলে। এটি স্থানীয় ইসলামী পণ্ডিতদের মধ্যে মেরুকরণকে আরও গভীর করেছে, সম্প্রদায়ের সংহতিকে হুমকির মুখে ফেলেছে।
যুদ্ধ শুরু হলে, সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমে এবং জনসাধারণের মধ্যে প্রতিক্রিয়া দ্রুত ছিল। ব্যাপকভাবে, দুটি শিবির আবির্ভূত হয়। একটি শিবির মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বিরুদ্ধে ইরানের প্রতিশোধমূলক পদক্ষেপ এবং প্রতিবেশী দেশগুলিতে তার ঘাঁটি লক্ষ্যবস্তুতে সমর্থন করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, মুসলিম সম্প্রদায়ের একজন সদস্য একটি সোশ্যাল মিডিয়া পোস্টে লিখেছেন যে গাজার জন্য মুসলমানদের প্রার্থনা ইরানের শক্তি এবং ইসরায়েলের বিরুদ্ধে প্রতিশোধের মাধ্যমে উত্তর দেওয়া হচ্ছে; অন্য একজন লিখেছেন যে তেহরান মুসলমানদের ছিন্নভিন্ন সম্মান ও মর্যাদা পুনরুদ্ধারে সহায়ক ভূমিকা পালন করছে।
অন্য শিবির ইরানের বিরোধিতা করে, উল্লেখ করে যে এটি একটি শিয়া জাতি এবং তাই সুন্নি সম্প্রদায়ের প্রতি শত্রু। এই শিবিরের একজন পণ্ডিত এই মতামতটি ভাগ করেছেন যে শিয়ারা জায়নবাদীদের অনুরূপ, পূর্বেরটিকে একটি সূক্ষ্ম শত্রু এবং পরবর্তীটিকে একটি দৃশ্যমান শত্রু হিসাবে বর্ণনা করেছেন।
সংঘর্ষের দৃষ্টিভঙ্গির এই গতিশীলতা বাংসামোরোর ইসলামিক পণ্ডিতদের মধ্যে নতুন কিছু নয়। আব্রাহাম অ্যাকর্ডের মাধ্যমে ইসরায়েল এবং বেশ কয়েকটি আরব দেশের মধ্যে কূটনৈতিক সম্পর্ক স্থাপনের পর বিভাজনের একটি ক্রমবর্ধমান দৃশ্যমান প্যাটার্ন আবির্ভূত হয়। মধ্যপ্রাচ্যের ভূ-রাজনৈতিক ইস্যুতে এমন মতবিরোধ আগে কখনো দেখা যায়নি। এর ফলে ফিলিস্তিন ইস্যুতেও বিভক্তি দেখা দেয়।
এখানে এটি উল্লেখ করা গুরুত্বপূর্ণ যে ফিলিপাইনের প্যালেস্টাইনের সাথে সংহতির দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে। স্থানীয় থেকে জাতীয় স্তর পর্যন্ত মুসলিম ও অমুসলিম উভয় কর্মীদের দ্বারা সংগঠিত বিক্ষোভ নিয়মিত হয়েছে।
যাইহোক, স্বাভাবিকীকরণ প্রক্রিয়ার পরে, কিছু ব্যাংসামোরো পণ্ডিতদের কাছ থেকে নজিরবিহীন বিবৃতি এসেছে যে প্যালেস্টাইনের জন্য একত্রিত হওয়াকে ইরানী চক্রান্ত হিসাবে উপস্থাপন করেছে। তারা যুক্তি দিয়েছিল যে ফিলিস্তিনি প্রতিরোধ আন্দোলন ইরানের মিত্র ছিল এবং তাই তারা বিচ্যুত এবং শিয়া শক্তির একটি রাজনৈতিক হাতিয়ার ছিল।
2023 সালের 7 অক্টোবর হামাস যখন ইসরায়েলে হামলা চালায়, তখন বর্ণনামূলক সংঘর্ষ আরও গভীর হয়। কিছু পণ্ডিত পশ্চিমা মিডিয়া এবং জায়োনিস্টপন্থী বর্ণনার প্রতিধ্বনি করেছেন। তারা আক্রমণটিকে একটি একক ঘটনা হিসেবে উপস্থাপন করে এবং ইসরায়েলের ঔপনিবেশিক শাসকদের দ্বারা ফিলিস্তিনিদের উপর কয়েক দশক ধরে চলা নিপীড়নকে উপেক্ষা করে। অন্য শিবির ফিলিস্তিনি প্রতিরোধকে সমর্থন করেছিল।
যদিও ইসলামিক পণ্ডিতরা বর্ণনার এই সংঘর্ষে জড়িত, তবে এটি নিছক ধর্মতাত্ত্বিক বিতর্ক নয় বরং রাজনীতি ও ধর্মের আঁতাতের বহিঃপ্রকাশ।
উত্তর-ঔপনিবেশিক যুগে, রাজনীতি এবং ধর্ম বিভিন্ন উপায়ে জড়িত হওয়া স্বাভাবিক। যাইহোক, বাংসামোরো প্রেক্ষাপটে, যেখানে কেন্দ্রীয় কর্তৃত্ব ভঙ্গুর রয়ে গেছে, আরব দেশগুলি থেকে বহিরাগত শক্তি এবং প্রভাবশালী রাজনৈতিক-থিওলজিকাল কাঠামো স্থানীয় আলোচনায় ক্রমবর্ধমানভাবে আমদানি করা হচ্ছে।
এটি মূলত কারণ কিছু পণ্ডিত, যারা ইরান-বিরোধী অবস্থানের সাথে যুক্ত, তারা কিছু উপসাগরীয় দেশে শিক্ষিত ছিলেন। এই গতিশীলতা স্থানীয় প্রেক্ষাপটকে প্রভাবিত করছে, একটি সাধারণ প্রবণতাকে প্রতিফলিত করে যেখানে কর্তৃত্ববাদী-ঝোঁকপূর্ণ শিক্ষা ব্যবস্থায় প্রশিক্ষিত শিক্ষার্থীরা তাদের মূল দেশে ফিরে আসার পরে সেই রাষ্ট্রের সাথে সংযুক্ত মতাদর্শের পুনরুত্পাদন করে।
এই ক্রমাগত কাহিনীর অভ্যন্তরীণ উল্লেখযোগ্য ফলাফল রয়েছে।
প্রথমত, মুসলিম পণ্ডিতদের ব্যাপক সামাজিক মিডিয়া ফলোয়িংয়ের মাধ্যমে ধর্ম ও রাজনীতির আবদ্ধতা তাদের অনুসারীদের মধ্যে একটি পরোক্ষ ধারণা তৈরি করে যে এই পণ্ডিতরা ভূ-রাজনীতির ক্ষেত্রে নির্ভরযোগ্য কর্তৃত্ব ধারণ করেন, যদিও তারা নাও করতে পারেন।
এটি বার্তার লোকদের কাছ থেকে পরামর্শ চাওয়ার কুরআনের নীতি, “আহল আল যিকর” এর বিপরীত। নীতিটি জ্ঞানের বন্টনমূলক প্রকৃতির দিকে নির্দেশ করে: কোন মানুষেরই সর্বব্যাপী জ্ঞানের একমাত্র কর্তৃত্ব নেই।
দ্বিতীয়ত, এই সংঘর্ষ একটি অঞ্চলে মুসলিম পণ্ডিতদের মধ্যে গভীর মেরুকরণের দিকে পরিচালিত করেছে যা একটি ভঙ্গুর-পরবর্তী সংঘাত-পরবর্তী উত্তরণে নেভিগেট করছে। 1970 এর দশক থেকে, দক্ষিণ ফিলিপাইনের মুসলমানরা আত্মনিয়ন্ত্রণের জন্য সংগ্রাম করেছে এবং লড়াই করেছে, এবং তারা এখন একটি জটিল পরিস্থিতি নেভিগেট করছে যা একটি শক্তিশালী এবং ঐক্যবদ্ধ পরিচয় দাবি করে। এই মেরুকরণ ইতিমধ্যে ভঙ্গুর রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে একটি সমন্বিত পরিচয় গঠনকে দুর্বল করে দেয়।
তৃতীয়ত, কিছু পণ্ডিত তাদের বিরোধী পক্ষের প্রতি চরম দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করেন, তাদেরকে “বিপথগামী” হিসেবে চিহ্নিত করেন। এই ধরনের চিন্তাধারা মৌলবাদের দিকে নিয়ে যেতে পারে।
এই পরিস্থিতি মোকাবেলা করার জন্য, কিছু বিবেচনা করা আবশ্যক।
প্রথমত, বিতর্কমূলক ডোমেনের মধ্যে পার্থক্যগুলি অবশ্যই নৈতিক ভিত্তিতে মোকাবেলা করা উচিত, অন্যদের লাম্বাসিং করে নয় যাদের সাথে আমরা একমত নই কারণ তারা রাজনৈতিক মতামতে আপনার থেকে ভিন্ন। ভিন্ন রাজনৈতিক মত পোষণ করার জন্য কাউকে “বিপথগামী” হিসাবে চিহ্নিত করা ভুল।
দ্বিতীয়ত, ফিলিস্তিন প্রশ্ন এবং মধ্যপ্রাচ্যে মার্কিন-ইসরায়েল যুদ্ধের কথা বলার সময় আমাদের নিজস্ব প্রেক্ষাপট মনে রাখা জরুরি। নিপীড়ন ও অন্যায়ের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের ব্যাংসামোরোর ঐতিহাসিক উত্তরাধিকার রয়েছে। আমাদের মানবতার প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ থাকা মানে বিশ্বের অন্য কোথাও অন্যায়ের বিরোধিতা করা।
তৃতীয়ত, বিদেশী ইস্যুতে বিভাজনমূলক বক্তৃতা সম্প্রদায়ের সংহতি এবং ঐক্য ও আত্মনিয়ন্ত্রণের ভবিষ্যতের জন্য প্রয়োজনীয় সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনাকে ক্ষতিগ্রস্ত করতে পারে।
বাংসামোরোতে মুসলিম সম্প্রদায়ের বিভেদমূলক আখ্যানের জন্য না পড়ে এবং ইসলামে এবং তাদের নিজস্ব ইতিহাস এবং পরিচয়ে তাদের বিশ্বাসের ভিত্তি করা উচিত নয়।
এই নিবন্ধে প্রকাশিত মতামত লেখকের নিজস্ব এবং অগত্যা আল জাজিরার সম্পাদকীয় অবস্থানকে প্রতিফলিত করে না।
international
